특집 / 기후 위기 시대의 교육
교육의 생태적 전환과 기후 정의(1/2)
- 전환을 탈환하는 사유와 저항을 위하여
글
채효정
measophia@naver.com
본지 편집위원장, 경희대 후마니타스칼리지 해고 강사,
《대학은 누구의 것인가》 《먼지의 말》 저자
‘교육의 생태적 전환이 무엇인가?’
교육공동체 벗에서 ‘교육 불가능성’과 ‘교육의 생태적 전환’이란 화두를 제출한 이후로 요즘같이 ‘교육의 생태적 전환이 무엇인가?’ 하는 질문을 많이 받는 때가 없다. 그 이유는 근래 한국 사회에서 기후 위기 담론이 급속히 확산되고 있는 상황과 관련된다. 특히 교사나 학부모를 대상으로 ‘기후 정의’를 강의할 때 ‘교육의 생태적 전환’에 대해 묻는 사람들이 많았다. 많은 사람이 그 말에 당연히 동의하지만 너무 거대한 이야기라서 시작하기가 엄두가 나지 않는다고 고민을 토로한다.
어떻게 보면 너무 당연한 이야기 같아서 식상한데, 막상 실천을 하려고 하면 막막해지는, 기의는 없고 기표만 있는 말 같다는 비판을 듣기도 했다. 모두 맞는 말이다. 그동안 교육의 생태적 전환은 교육운동 진영 내에서도 소수적 언어였다. 그것을 좌표로서 지지하는 사람들조차 각자 생각하는 이해의 층위는 다 다를 것이다. 오랫동안 외롭게 나부끼는 깃발이 주목받고, 설명을 요구받고, 관심을 모으는 것은 반가운 일이다.
하지만 걱정스럽기도 하다. 왜냐하면 그것이 우리의 부단한 운동에 의해 만들어진 결과라기보다는 ‘기후 위기’가 사회 주류 담론에 수용되고 대세가 되면서 일종의 ‘트렌드’로 형성된 상황에서 만들어진 것이기 때문이다.
교육의 생태적 전환은 3.11과 4.16에 대한 반성과 응답이라는 의미를 담고 있었지만, 교육운동은 이후 두 사건을 문명적 분기점으로도 교육적 분기점으로도 제대로 만들어 내지 못했다. 운동을 통한 실천적 의미를 만들어 내지 못한 ‘기의 없는 기표’는 공허하다. 그리고 그 기표에 완전히 엉뚱한 내용들이 채워지기 시작하는 것은 위험한 징후다. 녹색을 자본이 전유하고, 자유를 시장이 독점하고, 민주주의를 민주화 세력이 훈장으로 달고, 평등은 능력주의 담론에 침식되고 뒤섞이는 지금, ‘전환’도, ‘생태적 전환’도, ‘교육의 생태적 전환’도 마찬가지의 위험에 처해 있다.
따라서 우리는 ‘전환’이 도대체 무엇인지, 왜 언제부터 혁명도 변혁도 개혁도 아닌 ‘전환’을 말해 왔는지, ‘생태적 전환’이란 또 무엇인지, 그것은 환경교육, 생태교육, 기후교육 등의 범주에서 생각해 온 것과 어떻게 같고 다른 것인지, 기본적인 것부터 차근차근 묻고 토의하며 뜻을 모아 봐야 한다.
어떤 사람들은 ‘기후 정의’나 ‘교육의 생태적 전환’ 같은 말이 너무 어려운 말이라고도 한다. 하지만 그 어려움은 단지 개념의 추상 수준이 높기 때문만은 아니다. 그런 개념이 어려운 것은 기존의 익숙한 것과 완전히 단절하고 전혀 다른 새로운 방식으로 생각하고 상상할 것을 요구하기 때문이다. 예를 들어 ‘성장’이란 말은 이제야 겨우 부정적 의미가 생겼지만, 지난 수세기 동안 저 말은 한 인간의 성장에서부터 국가와 경제의 성장에까지 긍정적 용어로 쓰였다. 교육은 개인과 사회의 내적, 외적 성장에 복무한다. 성장주의 비판은 근대 교육 체제에 근본적으로 내재한 성장주의 패러다임과 정면충돌하고, 경제· 기술 발전과 짝을 이룬 진보주의 패러다임과도 충돌한다. 인간(화)교육, 진보교육, 민주시민교육의 이념 속에도 성장의 가치는 한 뿌리로 엉켜 있다.
그런데 기후 위기라는 현 사태는 지구도, 사회도, 인간도 무한 성장이 가능한가를 정면으로 묻는다. 자기 부정으로부터 시작해야 하는 사유와 실천은 처음부터 커다란 도전이다. ‘탈성장’을 사유하기 어려운 이유도 그 때문이다.
반면에 그동안의 지배적 개념에 기대어 익숙한 언어로 말하는 것은 추상성이 아무리 높아도 쉽게 수용된다. 예를 들어 ‘탄소 중립’은 얼마나 추상적 개념인가. 하지만 탄소의 배출량과 흡수량을 동량으로 해서 배출한 만큼 흡수하면 ‘0’이 된다는 ‘넷제로’의 셈법은 간단하고 쉽게 전달된다. 왜냐하면 그것은 자본주의 사회의 시민들에게 너무나 익숙한 손익의 계산법, 제로섬과 똑같은 방식의 계산법인 데다, 마치 자연법칙처럼 각인되어 있는 시장의 수요 공급 논리에 기대고 있기 때문이다.
지구과학적 차원에서 탄소의 배출과 흡수를 조절하는 것과 시장에서 탄소의 수요와 공급을 조절하는 것은 너무나 쉽게 연동된다. 이 글을 읽는 지금도 우리는 수요와 공급 곡선이 만나는 점을 머릿속에서 상상할 수 있지 않나. 아마 탄소 중립 개념도 유사한 방식으로 저울이나 화살표, 그래프 같은 표상을 통해 떠올릴 수 있을 것이다. 저울이 평평해지거나, 배출을 나타내는 빨간색 막대 그래프를 흡수를 나타내는 파란색 막대 그래프가 같은 힘으로 저지하면 탄소 중립이 성립한다는 것은 최소한 관념 속에서는 이해할 수 있는 것이 된다.
하지만 ‘기후 정의’ 같은 개념을 우리는 그런 식으로 ‘도식화’ 를 통해 상상할 수 없다. 오히려 숫자나 도식이 지워 버리거나 지나쳐 버리는 수많은 존재와 관계와 이야기들을 연결하고 엮어 낼 때, 저 개념은 점점 선명해진다.
‘지구 온난화’라는 개념은 기후 문제를 지구의 온도 문제로 표상한다. 그 말은 감각적으로 받아들여진다. 실제로 개인들이 체감하는 날씨도 점점 더워지고 있으니까. 1990년대 미국의 부정론자들은 이 말이 가진 감각적인 영향력이 못마땅한 나머지 ‘불안감을 유발하는 온난화’ 대신, 보다 점진적이고 중립화된 표현인 ‘기후 변화’를 지지하고 정책에서 기후 변화를 공식 용어로 채택하도록 유도했다.
그런데 ‘기후 정의’는 ‘기후’라는 자연 현상에 ‘정의’라는 정치적 개념을 결합시킨다. 기후가 어떻게 정의로울 수 있는가.
서양의 오랜 지적 전통인 ‘자유와 필연’의 도식은, 정의를 자연의 질서에 귀속될 수 없는 자유의 영역으로서 정치의 문제로 규정해 왔다. 천지 만물의 법도를 도시와 국가(정치공동체)의 법칙과 구분하는 신정 분리의 원칙, 오이코스와 폴리스의 분리는 근대 국가의 합의된 원칙이다.
그런데 기후 위기는 지금까지의 정치적 정의의 원칙을 근본에서 뒤흔들며 정의의 주체와 대상을 바이러스에서 지구 행성에까지 모든 우리 공동의 집oikos들로 확장하고 연결하도록 요구한다.
팬데믹은 자연이 정치를 재구성하고 정치가 자연과 협업하며 문제를 해결하지 않으면 안 되는 상황을 단적으로 보여 주는 사례다. 장기 팬데믹은 방역의 실패가 아니라 소통의 실패이며 정치의 실패다.
이처럼 기후 위기 시대의 정치는 그동안 시민에서 당연히 배제되었던 존재들의 시민권을 근본적으로 다시 생각하도록 하고, 정치 공동체의 범위를 재구획하고 나아가 자연으로까지 확장할 것을 요구한다. 그리고 우리가 동의하건 하지 않건, 정치적 행위자는 비인간 동물들에까지 확장되고 있다.
그러려면 기존의 언어 체계가 아닌 다른 소통의 방식을 찾아야 한다. 사회의 생태적 재구성은 근대 과학과 경제학이 설정한 합리성의 테두리를 넘어서는 정치적 상상력을 요구한다. 국민이나 인민의 범주를 넘어 시민을 재구성하고, ‘데모스’를 지구의 거주공동체들로 이해해야 한다.
정말 어려운 것은 ‘다른 세계’와 ‘다른 관계’를, 그리고 ‘다르게 살기’를 상상하는 일이다. 생태 정치적 상상력은 시적 상상력이다. 하지만 바로 그런 이유로 다시 우리에게는 ‘교육학적 도전’이 필요한 것이며, 그것은 지금까지의 교육을 전복하는 교육일 것이다. 교육의 생태적 전환은 세상이 뒤집혀 보이는 안경을 쓰는 것처럼 우리 모두에게 어렵고 두려운 일이다. 그 전환이 우리를 뒤집을 것이므로.
전환을 어떻게 이해할 것인가
교육의 생태적 전환을 개념적으로 정의하자면 ‘생태적 전환’의 의미부터 시작해야 한다. 교육의 생태적 전환이 필요하다고 말하면 반대할 사람은 없을 것이다. 하지만 옳은 말, 좋은 말은 현실에서 그 말의 내용을 충실히 채워 나가지 않으면 의도와 달리 왜곡되거나 심지어 정반대로 실현되기도 한다.
누구나 그 자체로는 동의할 수밖에 없는 말, 말 자체의 힘이 있는 말일수록 더 그렇다. 지배자들은 피지배자들의 언어를 전용하고, 저항의 언어를 통치의 언어로 대체하고, 해방을 위한 언어를 속박의 도구로 만들기도 한다. 물론 반대도 가능하다. ‘성서’가 대표적인 사례다. 처음 쓰였던 때로부터 종교 개혁과 노예 해방 투쟁에 이르기까지 성경은 지배자의 통치 이데올로기와 저항자들의 저항 개념을 모두 길어 올릴 수 있는 양방향의 도구였다.
‘전환’이란 말도 그렇다. 나는 지금 전환이 지배자와 피지배자들 간의 경합적 개념의 성격을 갖는다고 생각한다. 생태적 전환이란 말은 체제 전환과 문명 전환의 ‘방향’을 지시한다. 여기에는 자본주의 체제에서 탈자본주의로, 근대 문명에서 생태 문명으로의 전환이라는 근본적, 근원적, 급진적 의미가 담겨 있다. 교육의 생태적 전환이란 지금까지의 자본주의 체제와 문명이 반생태적이었으며, 그로부터 현재의 위기가 초래되었고, 교육은 그러한 체제와 문명을 뒷받침하고 재생산하는 데 기여해 왔음에 대한 반성을 표현하는 테제다. 나아가 ‘더 이상 이렇게 지속할 수는 없다, 여기가 더 물러날 수 없는 분기점이다, 여기서 방향을 바꿔야 한다’는 의지를 담고 있다.
하지만 지배 세력은 ‘전환’이란 말이 그런 의미로 이해되고 확산되는 것을 원치 않을 것이다. 전환에 대한 반격은 그 용어를 사회운동보다 더 앞장서서 자본이 적극 대중화하고 확산하는 방식으로 이루어졌다. 지배 담론은 체제 전환, 문명 전환의 의미를 산업 전환, 연료 전환으로 축소시킨다. 근대 문명을 탄소 문명으로 부르고, ‘탈탄소 사회’를 사회의 목표로 설정하면 문명의 동력을 탄소에서 대체 에너지로 교체하는 것으로 전환을 설계할 수 있다. 그러나 이러한 사고는, 지금의 문제를 야기한 바로 그 세계관, 즉 세계를 거대한 기계로 표상하는 근대 자본주의적 사고방식을 그대로 따르고 있는 것이다.
이 기술적 탈탄소 담론은 기후 위기와 직결된 계급, 지역, 성별, 종간 불평등과 양극화, 제국주의, 식민주의 같은 정치적 문제를 ‘탄소 문제’와 별개의 것으로 멀찍이 떼어 놓는다. 기후 위기가 탄소의 처리·관리 문제로 치환되면 결국 그 해결의 주도권은 자본과 기술 관료들의 손으로 넘어가게 된다. 체제 유지를 원하는 정치인, 기업가, 기술 관료, 전문가들이 ‘탈탄소’나 ‘탄소 중립’이라는 용어를 선호하는 것은 당연하다.
그것은 지금까지 탄소 사회의 지배 계급을 그대로 탈탄소 사회의 지배자와 관리자의 위치로 유연하게 이전시켜 준다. 지구를 남김없이 파괴하는 데 가장 큰 책임이 있는 북반구의 국가, 기업, 자본을 탄소 중립을 선도하는 모범 국가, 모범 기업, 모범 투자자로 ‘그린 워싱’ 해 주는 것도 바로 그들이다.
그리하여 생태 학살의 책임을 물어야 할 기업들이 뻔뻔하게도 국가와 사회에 대해 전환 비용을 책임지라고 요구하는 상황이 펼쳐지고 있다. 항공사들은 탄소 배출 저감 계획을 내놓는 대신 세금을 깎아 달라 협상하고, 자동차 회사들은 전기 자동차를 개발할 테니 연구 개발에 공적 투자를 하라고 요구한다. 해고하지 않겠다는 것이 기업의 큰 희생이라도 되는양, 이참에 노동자들의 고용 비용까지 떠넘기기도 한다. 한국형 뉴딜이 보여 주듯이 기후 위기는 기회가 됐고, 전환은 자본의 분기점이 되었다.
오늘날 ‘녹색 전환’의 가장 열렬한 전도사는 기업 연구소와 홍보팀이다. 자본의 복음으로 변질된 녹색 전환은 분명한 입장의 차이나 정치적 차별성을 보이지 못하며 ‘지속 가능한 발전’이라는 큰 틀의 녹색 성장주의 안에서 정부·기업과 협업하는 NGO와 전문가들, 그리고 친기업적 환경운동에 의해 확산된다. ‘녹색 전환’은 ‘녹색 성장’을 통해 실현할 수 있다는 무반성적 환원주의는 1970년대 지배 계급 내부에서도 심각성을 자각한 ‘성장의 한계’ 이후 끊임없이 되풀이되어 왔다.
게다가 반복될 때마다 상황은 점점 더 악화되었다. 그럼에도 불구하고 지배자들은 여전히 전환이란 용어를 통해 무엇인가 계획적이고 점진적인 변화가 자신들에 의해 만들어지고 있다는 착시를 만들어 냄으로써 근대 문명과 자본주의 체제 자체에 문제를 제기하는 이들을 ‘근본주의자’나 ‘조급증 환자’처럼 규정하고, 산업 자본주의에서 금융 자본주의, 문화 자본주의, 지식 자본주의, 녹색 자본주의 등으로 계속 전환되는 ‘자본주의 레벨 업’을 통해 체제 유지의 시간을 연장시키는 데 기여한다.
전환이란 개념을 온건하고 타협적인 인식으로 점점 후퇴시킨 데에는, 진보적 교육운동을 포함하여 사회운동의 책임도 있다. 생태적 전환은 근본적인 방향 전환의 의미를 담았으면서도 운동가들이 대중을 향해 말할 때는 혁명이나 봉기보다 훨씬 안전한 경로를 제공하는 것처럼 보인다. ‘실현 가능’하고 ‘설득 가능’하며 ‘보다 대중적인’ 용어와 개념에 대한 요구는 1990년대 이후 제도권 내 지도적 인사들이 진보적 사회운동에 내려 왔던 일관된 명령이었다. 대중적 설득력을 가지라는 명령은 사실 따지고 보면 지배층을 설득할 수 있는 논리에 대한 요구였다. 이는 설득 가능한 대안을 만들고 지배 용어를 구사할수 있는 전문가들의 지위를 강화했고, ‘지금-여기’의 실천적 급진성을 무력화하는 데 더 큰 영향력을 발휘하였다. 중간 계급의 합의주의를 운동의 일반 문법으로 만들어 대중 운동의 힘을 억제시켰다. 지금 자본가도 전환을 말한다는 것은 그것이 체제에 위협적이지 않은 개념이라는 의미이기도 하다.
이처럼 전환은 체제 유지를 원하는 이들에게도 유용하고 안전한 개념이 될 수 있다. ‘이 자본주의에서 저 자본주의로’의 ‘영원한 이행’도 ‘전환’으로 표현할 수 있다. ‘탈동조화’나 ‘생태적 근대화론’ 등으로 불리는, 성장을 포기하지 않고도 녹색 전환, 생태적 전환, 정의로운 전환은 가능하다고 말하는 노선이 환경운동의 주류를 점하고 있다.
지금과 같은 생활의 편리와 풍요로움, 아파트, 자동차, 해외여행, 하이테크 제품, 주식 배당, 서구적 생활 방식을 그대로 누리면서도 당면한 기후 위기를 해결할 수 있다면 얼마나 좋은가. 그런 길을 제시하는 기술주의적, 시장주의적 해결책은 대중에게 솔깃하고 매력적으로 들린다. ‘실현 가능한’ ‘대중적 설득력’이란 말은 그렇게 힘을 얻는다.
하지만 그런 경로에 동의하는 사람들이란 따지고 보면 여론을 주도하는 과대 대표된 소수이며, 전 세계적으로는 주로 북반구에 거주하는 ‘재산과 교양, 그리고 구매력을 가진’ 중산층 이상의 시민들이다. ‘기후 시민’이란 호명은 바로 그런 시민을 향하고 있는 것이 아닌가. 그럴 경우, 다르게 살기를 간절히 원하고 함께 결행할 이들이 아니라 지금까지의 삶을 유지하고 싶은 이들을 중심으로 전환의 한계는 그어질 수밖에 없지 않을까.
(계속)
특집 / 기후 위기 시대의 교육
교육의 생태적 전환과 기후 정의(1/2)
- 전환을 탈환하는 사유와 저항을 위하여
글
채효정
measophia@naver.com
본지 편집위원장, 경희대 후마니타스칼리지 해고 강사,
《대학은 누구의 것인가》 《먼지의 말》 저자
‘교육의 생태적 전환이 무엇인가?’
교육공동체 벗에서 ‘교육 불가능성’과 ‘교육의 생태적 전환’이란 화두를 제출한 이후로 요즘같이 ‘교육의 생태적 전환이 무엇인가?’ 하는 질문을 많이 받는 때가 없다. 그 이유는 근래 한국 사회에서 기후 위기 담론이 급속히 확산되고 있는 상황과 관련된다. 특히 교사나 학부모를 대상으로 ‘기후 정의’를 강의할 때 ‘교육의 생태적 전환’에 대해 묻는 사람들이 많았다. 많은 사람이 그 말에 당연히 동의하지만 너무 거대한 이야기라서 시작하기가 엄두가 나지 않는다고 고민을 토로한다.
어떻게 보면 너무 당연한 이야기 같아서 식상한데, 막상 실천을 하려고 하면 막막해지는, 기의는 없고 기표만 있는 말 같다는 비판을 듣기도 했다. 모두 맞는 말이다. 그동안 교육의 생태적 전환은 교육운동 진영 내에서도 소수적 언어였다. 그것을 좌표로서 지지하는 사람들조차 각자 생각하는 이해의 층위는 다 다를 것이다. 오랫동안 외롭게 나부끼는 깃발이 주목받고, 설명을 요구받고, 관심을 모으는 것은 반가운 일이다.
하지만 걱정스럽기도 하다. 왜냐하면 그것이 우리의 부단한 운동에 의해 만들어진 결과라기보다는 ‘기후 위기’가 사회 주류 담론에 수용되고 대세가 되면서 일종의 ‘트렌드’로 형성된 상황에서 만들어진 것이기 때문이다.
교육의 생태적 전환은 3.11과 4.16에 대한 반성과 응답이라는 의미를 담고 있었지만, 교육운동은 이후 두 사건을 문명적 분기점으로도 교육적 분기점으로도 제대로 만들어 내지 못했다. 운동을 통한 실천적 의미를 만들어 내지 못한 ‘기의 없는 기표’는 공허하다. 그리고 그 기표에 완전히 엉뚱한 내용들이 채워지기 시작하는 것은 위험한 징후다. 녹색을 자본이 전유하고, 자유를 시장이 독점하고, 민주주의를 민주화 세력이 훈장으로 달고, 평등은 능력주의 담론에 침식되고 뒤섞이는 지금, ‘전환’도, ‘생태적 전환’도, ‘교육의 생태적 전환’도 마찬가지의 위험에 처해 있다.
따라서 우리는 ‘전환’이 도대체 무엇인지, 왜 언제부터 혁명도 변혁도 개혁도 아닌 ‘전환’을 말해 왔는지, ‘생태적 전환’이란 또 무엇인지, 그것은 환경교육, 생태교육, 기후교육 등의 범주에서 생각해 온 것과 어떻게 같고 다른 것인지, 기본적인 것부터 차근차근 묻고 토의하며 뜻을 모아 봐야 한다.
어떤 사람들은 ‘기후 정의’나 ‘교육의 생태적 전환’ 같은 말이 너무 어려운 말이라고도 한다. 하지만 그 어려움은 단지 개념의 추상 수준이 높기 때문만은 아니다. 그런 개념이 어려운 것은 기존의 익숙한 것과 완전히 단절하고 전혀 다른 새로운 방식으로 생각하고 상상할 것을 요구하기 때문이다. 예를 들어 ‘성장’이란 말은 이제야 겨우 부정적 의미가 생겼지만, 지난 수세기 동안 저 말은 한 인간의 성장에서부터 국가와 경제의 성장에까지 긍정적 용어로 쓰였다. 교육은 개인과 사회의 내적, 외적 성장에 복무한다. 성장주의 비판은 근대 교육 체제에 근본적으로 내재한 성장주의 패러다임과 정면충돌하고, 경제· 기술 발전과 짝을 이룬 진보주의 패러다임과도 충돌한다. 인간(화)교육, 진보교육, 민주시민교육의 이념 속에도 성장의 가치는 한 뿌리로 엉켜 있다.
그런데 기후 위기라는 현 사태는 지구도, 사회도, 인간도 무한 성장이 가능한가를 정면으로 묻는다. 자기 부정으로부터 시작해야 하는 사유와 실천은 처음부터 커다란 도전이다. ‘탈성장’을 사유하기 어려운 이유도 그 때문이다.
반면에 그동안의 지배적 개념에 기대어 익숙한 언어로 말하는 것은 추상성이 아무리 높아도 쉽게 수용된다. 예를 들어 ‘탄소 중립’은 얼마나 추상적 개념인가. 하지만 탄소의 배출량과 흡수량을 동량으로 해서 배출한 만큼 흡수하면 ‘0’이 된다는 ‘넷제로’의 셈법은 간단하고 쉽게 전달된다. 왜냐하면 그것은 자본주의 사회의 시민들에게 너무나 익숙한 손익의 계산법, 제로섬과 똑같은 방식의 계산법인 데다, 마치 자연법칙처럼 각인되어 있는 시장의 수요 공급 논리에 기대고 있기 때문이다.
지구과학적 차원에서 탄소의 배출과 흡수를 조절하는 것과 시장에서 탄소의 수요와 공급을 조절하는 것은 너무나 쉽게 연동된다. 이 글을 읽는 지금도 우리는 수요와 공급 곡선이 만나는 점을 머릿속에서 상상할 수 있지 않나. 아마 탄소 중립 개념도 유사한 방식으로 저울이나 화살표, 그래프 같은 표상을 통해 떠올릴 수 있을 것이다. 저울이 평평해지거나, 배출을 나타내는 빨간색 막대 그래프를 흡수를 나타내는 파란색 막대 그래프가 같은 힘으로 저지하면 탄소 중립이 성립한다는 것은 최소한 관념 속에서는 이해할 수 있는 것이 된다.
하지만 ‘기후 정의’ 같은 개념을 우리는 그런 식으로 ‘도식화’ 를 통해 상상할 수 없다. 오히려 숫자나 도식이 지워 버리거나 지나쳐 버리는 수많은 존재와 관계와 이야기들을 연결하고 엮어 낼 때, 저 개념은 점점 선명해진다.
‘지구 온난화’라는 개념은 기후 문제를 지구의 온도 문제로 표상한다. 그 말은 감각적으로 받아들여진다. 실제로 개인들이 체감하는 날씨도 점점 더워지고 있으니까. 1990년대 미국의 부정론자들은 이 말이 가진 감각적인 영향력이 못마땅한 나머지 ‘불안감을 유발하는 온난화’ 대신, 보다 점진적이고 중립화된 표현인 ‘기후 변화’를 지지하고 정책에서 기후 변화를 공식 용어로 채택하도록 유도했다.
그런데 ‘기후 정의’는 ‘기후’라는 자연 현상에 ‘정의’라는 정치적 개념을 결합시킨다. 기후가 어떻게 정의로울 수 있는가.
서양의 오랜 지적 전통인 ‘자유와 필연’의 도식은, 정의를 자연의 질서에 귀속될 수 없는 자유의 영역으로서 정치의 문제로 규정해 왔다. 천지 만물의 법도를 도시와 국가(정치공동체)의 법칙과 구분하는 신정 분리의 원칙, 오이코스와 폴리스의 분리는 근대 국가의 합의된 원칙이다.
그런데 기후 위기는 지금까지의 정치적 정의의 원칙을 근본에서 뒤흔들며 정의의 주체와 대상을 바이러스에서 지구 행성에까지 모든 우리 공동의 집oikos들로 확장하고 연결하도록 요구한다.
팬데믹은 자연이 정치를 재구성하고 정치가 자연과 협업하며 문제를 해결하지 않으면 안 되는 상황을 단적으로 보여 주는 사례다. 장기 팬데믹은 방역의 실패가 아니라 소통의 실패이며 정치의 실패다.
이처럼 기후 위기 시대의 정치는 그동안 시민에서 당연히 배제되었던 존재들의 시민권을 근본적으로 다시 생각하도록 하고, 정치 공동체의 범위를 재구획하고 나아가 자연으로까지 확장할 것을 요구한다. 그리고 우리가 동의하건 하지 않건, 정치적 행위자는 비인간 동물들에까지 확장되고 있다.
그러려면 기존의 언어 체계가 아닌 다른 소통의 방식을 찾아야 한다. 사회의 생태적 재구성은 근대 과학과 경제학이 설정한 합리성의 테두리를 넘어서는 정치적 상상력을 요구한다. 국민이나 인민의 범주를 넘어 시민을 재구성하고, ‘데모스’를 지구의 거주공동체들로 이해해야 한다.
정말 어려운 것은 ‘다른 세계’와 ‘다른 관계’를, 그리고 ‘다르게 살기’를 상상하는 일이다. 생태 정치적 상상력은 시적 상상력이다. 하지만 바로 그런 이유로 다시 우리에게는 ‘교육학적 도전’이 필요한 것이며, 그것은 지금까지의 교육을 전복하는 교육일 것이다. 교육의 생태적 전환은 세상이 뒤집혀 보이는 안경을 쓰는 것처럼 우리 모두에게 어렵고 두려운 일이다. 그 전환이 우리를 뒤집을 것이므로.
전환을 어떻게 이해할 것인가
교육의 생태적 전환을 개념적으로 정의하자면 ‘생태적 전환’의 의미부터 시작해야 한다. 교육의 생태적 전환이 필요하다고 말하면 반대할 사람은 없을 것이다. 하지만 옳은 말, 좋은 말은 현실에서 그 말의 내용을 충실히 채워 나가지 않으면 의도와 달리 왜곡되거나 심지어 정반대로 실현되기도 한다.
누구나 그 자체로는 동의할 수밖에 없는 말, 말 자체의 힘이 있는 말일수록 더 그렇다. 지배자들은 피지배자들의 언어를 전용하고, 저항의 언어를 통치의 언어로 대체하고, 해방을 위한 언어를 속박의 도구로 만들기도 한다. 물론 반대도 가능하다. ‘성서’가 대표적인 사례다. 처음 쓰였던 때로부터 종교 개혁과 노예 해방 투쟁에 이르기까지 성경은 지배자의 통치 이데올로기와 저항자들의 저항 개념을 모두 길어 올릴 수 있는 양방향의 도구였다.
‘전환’이란 말도 그렇다. 나는 지금 전환이 지배자와 피지배자들 간의 경합적 개념의 성격을 갖는다고 생각한다. 생태적 전환이란 말은 체제 전환과 문명 전환의 ‘방향’을 지시한다. 여기에는 자본주의 체제에서 탈자본주의로, 근대 문명에서 생태 문명으로의 전환이라는 근본적, 근원적, 급진적 의미가 담겨 있다. 교육의 생태적 전환이란 지금까지의 자본주의 체제와 문명이 반생태적이었으며, 그로부터 현재의 위기가 초래되었고, 교육은 그러한 체제와 문명을 뒷받침하고 재생산하는 데 기여해 왔음에 대한 반성을 표현하는 테제다. 나아가 ‘더 이상 이렇게 지속할 수는 없다, 여기가 더 물러날 수 없는 분기점이다, 여기서 방향을 바꿔야 한다’는 의지를 담고 있다.
하지만 지배 세력은 ‘전환’이란 말이 그런 의미로 이해되고 확산되는 것을 원치 않을 것이다. 전환에 대한 반격은 그 용어를 사회운동보다 더 앞장서서 자본이 적극 대중화하고 확산하는 방식으로 이루어졌다. 지배 담론은 체제 전환, 문명 전환의 의미를 산업 전환, 연료 전환으로 축소시킨다. 근대 문명을 탄소 문명으로 부르고, ‘탈탄소 사회’를 사회의 목표로 설정하면 문명의 동력을 탄소에서 대체 에너지로 교체하는 것으로 전환을 설계할 수 있다. 그러나 이러한 사고는, 지금의 문제를 야기한 바로 그 세계관, 즉 세계를 거대한 기계로 표상하는 근대 자본주의적 사고방식을 그대로 따르고 있는 것이다.
이 기술적 탈탄소 담론은 기후 위기와 직결된 계급, 지역, 성별, 종간 불평등과 양극화, 제국주의, 식민주의 같은 정치적 문제를 ‘탄소 문제’와 별개의 것으로 멀찍이 떼어 놓는다. 기후 위기가 탄소의 처리·관리 문제로 치환되면 결국 그 해결의 주도권은 자본과 기술 관료들의 손으로 넘어가게 된다. 체제 유지를 원하는 정치인, 기업가, 기술 관료, 전문가들이 ‘탈탄소’나 ‘탄소 중립’이라는 용어를 선호하는 것은 당연하다.
그것은 지금까지 탄소 사회의 지배 계급을 그대로 탈탄소 사회의 지배자와 관리자의 위치로 유연하게 이전시켜 준다. 지구를 남김없이 파괴하는 데 가장 큰 책임이 있는 북반구의 국가, 기업, 자본을 탄소 중립을 선도하는 모범 국가, 모범 기업, 모범 투자자로 ‘그린 워싱’ 해 주는 것도 바로 그들이다.
그리하여 생태 학살의 책임을 물어야 할 기업들이 뻔뻔하게도 국가와 사회에 대해 전환 비용을 책임지라고 요구하는 상황이 펼쳐지고 있다. 항공사들은 탄소 배출 저감 계획을 내놓는 대신 세금을 깎아 달라 협상하고, 자동차 회사들은 전기 자동차를 개발할 테니 연구 개발에 공적 투자를 하라고 요구한다. 해고하지 않겠다는 것이 기업의 큰 희생이라도 되는양, 이참에 노동자들의 고용 비용까지 떠넘기기도 한다. 한국형 뉴딜이 보여 주듯이 기후 위기는 기회가 됐고, 전환은 자본의 분기점이 되었다.
오늘날 ‘녹색 전환’의 가장 열렬한 전도사는 기업 연구소와 홍보팀이다. 자본의 복음으로 변질된 녹색 전환은 분명한 입장의 차이나 정치적 차별성을 보이지 못하며 ‘지속 가능한 발전’이라는 큰 틀의 녹색 성장주의 안에서 정부·기업과 협업하는 NGO와 전문가들, 그리고 친기업적 환경운동에 의해 확산된다. ‘녹색 전환’은 ‘녹색 성장’을 통해 실현할 수 있다는 무반성적 환원주의는 1970년대 지배 계급 내부에서도 심각성을 자각한 ‘성장의 한계’ 이후 끊임없이 되풀이되어 왔다.
게다가 반복될 때마다 상황은 점점 더 악화되었다. 그럼에도 불구하고 지배자들은 여전히 전환이란 용어를 통해 무엇인가 계획적이고 점진적인 변화가 자신들에 의해 만들어지고 있다는 착시를 만들어 냄으로써 근대 문명과 자본주의 체제 자체에 문제를 제기하는 이들을 ‘근본주의자’나 ‘조급증 환자’처럼 규정하고, 산업 자본주의에서 금융 자본주의, 문화 자본주의, 지식 자본주의, 녹색 자본주의 등으로 계속 전환되는 ‘자본주의 레벨 업’을 통해 체제 유지의 시간을 연장시키는 데 기여한다.
전환이란 개념을 온건하고 타협적인 인식으로 점점 후퇴시킨 데에는, 진보적 교육운동을 포함하여 사회운동의 책임도 있다. 생태적 전환은 근본적인 방향 전환의 의미를 담았으면서도 운동가들이 대중을 향해 말할 때는 혁명이나 봉기보다 훨씬 안전한 경로를 제공하는 것처럼 보인다. ‘실현 가능’하고 ‘설득 가능’하며 ‘보다 대중적인’ 용어와 개념에 대한 요구는 1990년대 이후 제도권 내 지도적 인사들이 진보적 사회운동에 내려 왔던 일관된 명령이었다. 대중적 설득력을 가지라는 명령은 사실 따지고 보면 지배층을 설득할 수 있는 논리에 대한 요구였다. 이는 설득 가능한 대안을 만들고 지배 용어를 구사할수 있는 전문가들의 지위를 강화했고, ‘지금-여기’의 실천적 급진성을 무력화하는 데 더 큰 영향력을 발휘하였다. 중간 계급의 합의주의를 운동의 일반 문법으로 만들어 대중 운동의 힘을 억제시켰다. 지금 자본가도 전환을 말한다는 것은 그것이 체제에 위협적이지 않은 개념이라는 의미이기도 하다.
이처럼 전환은 체제 유지를 원하는 이들에게도 유용하고 안전한 개념이 될 수 있다. ‘이 자본주의에서 저 자본주의로’의 ‘영원한 이행’도 ‘전환’으로 표현할 수 있다. ‘탈동조화’나 ‘생태적 근대화론’ 등으로 불리는, 성장을 포기하지 않고도 녹색 전환, 생태적 전환, 정의로운 전환은 가능하다고 말하는 노선이 환경운동의 주류를 점하고 있다.
지금과 같은 생활의 편리와 풍요로움, 아파트, 자동차, 해외여행, 하이테크 제품, 주식 배당, 서구적 생활 방식을 그대로 누리면서도 당면한 기후 위기를 해결할 수 있다면 얼마나 좋은가. 그런 길을 제시하는 기술주의적, 시장주의적 해결책은 대중에게 솔깃하고 매력적으로 들린다. ‘실현 가능한’ ‘대중적 설득력’이란 말은 그렇게 힘을 얻는다.
하지만 그런 경로에 동의하는 사람들이란 따지고 보면 여론을 주도하는 과대 대표된 소수이며, 전 세계적으로는 주로 북반구에 거주하는 ‘재산과 교양, 그리고 구매력을 가진’ 중산층 이상의 시민들이다. ‘기후 시민’이란 호명은 바로 그런 시민을 향하고 있는 것이 아닌가. 그럴 경우, 다르게 살기를 간절히 원하고 함께 결행할 이들이 아니라 지금까지의 삶을 유지하고 싶은 이들을 중심으로 전환의 한계는 그어질 수밖에 없지 않을까.
(계속)